Bevor ich aber auf die Frage nach dem Leid eine Antwort gebe, sollten wir erst einmal das Argument korrekt verstehen.

Das Theodizee-Problem

(1) Wenn Gott existiert, dann ist er allmächtig und allgütig.

(2) Wenn Gott allmächtig ist, dann kann er das Leid in der Welt beenden.

(3) Wenn Gott allgütig ist, dann will er nicht, dass Leid in der Welt herrscht.

In diesen drei Prämissen stimmen Atheisten und Christen überein. Es wird ja keine Aussage getroffen, dass Gott existiert, sondern nur Feststellungen gemacht, wenn er existiert. Atheisten ziehen aus den drei Prämissen nun den Folgenden Schluss:

(4) Da es offensichtlich Leid in der Welt gibt, ist Gott entweder nicht allmächtig, und kann es nicht beenden, oder er ist nicht allgütig, und will es nicht beenden. Daher existiert er nicht.

Das schaut in sich auf den ersten Blick sehr schlüssig aus. Wenn Gott allmächtig und allgütig ist, dann muss er das Leid in der Welt mit einem Fingerschnipsen beenden können.

Das ist bei weitem kein neues Problem. Der Kirchenvater Lactantius antwortete bereits im 3. Jahrhundert darauf.

Ein ganzes Buch der Bibel ist dem Thema gewidmet, dass gottesgläubigen Menschen Leid widerfährt. Das Buch Hiob fällt aber eher dadurch auf, dass Hiobs Freunde am Ende von Gott wegen ihrer falschen Antworten von Gott gerügt werden, weil sie z.B. zu Hiob gesagt haben: „Hiob, Du erfährst Dein Leid wegen Deiner Sünden.“

Das Problem wird auch Theodizee-Problem genannt. Theodizee ist griechisch, und bedeutet „Gottes Gerechtigkeit“. Das Theodizee-Problem ist also das Problem der Gerechtigkeit Gottes.

Gibt es einen freien Willen?

Das Theodizee-Problem ist ganz eng verknüpft mit der Frage des freien Willens. Haben wir einen freien Willen, oder ist jede von unseren Handlungen determiniert, und jeder Gedanke nichts als neuronale Aktivität?

Viele Atheisten haben ein streng naturalistisches oder materialistisches Weltbild. Sie gehen davon aus, dass nichts Immaterielles existiert. Ein freier Wille wäre allerdings immateriell. Diese Atheisten lehnen daher die Existenz des freien Willens ab.

Aber bei der Frage nach dem Leid muss diese Annahme fallen gelassen werden. Der Atheist will hier einen Beleg liefern, dass Gott nicht existiert. Also darf er in die Prämisse nicht bereits die Nichtexistenz von immateriellen oder übernatürlichen Dingen komplett ausschließen. Denn sas ist es, was er beweisen will. Wenn er in der Argumentation a priori davon ausgeht, dann entsteht ein zirkuläres Argument.

Das viel gravierendere Problem bei einer materialistischen Betrachtungsweise ist jedoch, dass Leid in dem Fall lediglich eine Gehirnaktivität des Leidtragenden ist. Leiden wäre also nichts Schlimmes oder Schlechtes, weil es sich auf rein materialistsicher Ebene nicht definieren lässt, was gut und was schlecht ist.

Die christliche Sichtweise des freien Willens andererseits ist klar. Das Christentum lehrt, dass der Mensch einen freien Willen hat. Jesus hat gesagt:

Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand. (Matthäus 22:37)

Gott wünscht sich also von uns, dass wie ihn lieben. Das setzt voraus, dass er uns auch die Fähigkeit gegeben hat, ihn zu lieben. Liebe ohne einen freien Willen wäre unmöglich. Gott hat uns nicht als feuchte Roboter geschaffen, die entweder programmiert sind, ihn zu lieben, oder ihn abzulehnen.

Sind wir feuchte Roboter?

Stell Dir vor, Dein Freund oder Deine Freundin, oder Dein Ehepartner wäre nichts weiter als ein feuchter Roboter. Fragst Du ihn oder sie: „Liebst Du mich“, dann kommt auf jeden Fall die determinierte Antwort: „Ja, ich liebe Dich“. Oder Du sagst zu ihm oder ihr: „Gib mir einen Kuss“. Und dann gibt er oder sie Dir einen Kuss.

Das würde vieles auf den ersten Blick einfacher machen. Aber wäre das wirklich so cool? Ist es Liebe, wenn ein feuchter Roboter Dir antwortet: „Ich liebe Dich“?

Nein, natürlich nicht. So eine Antwort wäre bedeutungslos und nichtssagend. Genauso ist es zwischen Gott und uns. Wenn er uns sagt, dass er möchte, dass wir ihn lieben, und unsere Reaktion darauf wäre prädestiniert und determiniert, und geschieht nicht aus freiem Willen, dann ist sie bedeutungslos. Das ist dann keine Liebe.

Eine Welt ohne freien Willen wäre also eine Welt ohne Liebe.

Aber mit so einem freien Willen lassen sich auch andere Dinge anstellen. Ich könnte zum Beispiel aus freiem Willen Dir einmal kräftig in den Hintern treten. Und das würde schmerzen. Damit würde ich Dir Leid verursachen.

Freier Wille, Liebe und Leid

Ein freier Wille sorgt also nicht nur dafür, dass Liebe überhaupt erst möglich wird. Ein freier Wille sorgt ebenso dafür, dass wir Böses tun können. Wir können ihn dazu benutzen, anderen Leid zuzufügen.

Aber warum hat Gott uns dann nicht nur einen eingeschränkten freien Willen gegeben, um Gutes zu tun, und um zu lieben, aber nicht Böses zu tun und anderen Leid zuzufügen?

So etwas wie „ein bisschen freier Wille“ gibt es genau so wenig wie „ein bisschen schwanger“. Freien Willen gibt es nur im Gesamtpaket. Und die Geschichte lehrt uns, dass es keine Grenzen gibt, die die Menschen nicht überschritten haben, um frei zu entscheiden, anderen unsägliches Leid zuzufügen.

Aber selbst diese Massenmörder haben nicht alle Morde mit den eigenen Händen begangen.

Hannah Arendt schrieb über Adolf Eichmann:

Das Problem mit Eichmann war genau, dass so viele wie er waren und dass diese Vielen weder pervers noch sadistisch waren, dass sie schrecklich und erschreckend normal waren und es immer noch sind. Diese Normalität war aus Sicht unserer Rechtsinstitutionen und unserer moralischen Urteilsgewohnheiten weitaus furchterregender als all die Gräueltaten zusammen.

Der freie Wille hat einen Preis.

Die Ursache für nicht-menschengemachtes Leid

Aber es gibt nicht nur menschengemachtes Leid. Auch Krankheiten, Unfälle und Naturkatastrophen fordern ihren Tribut.

Jedes Jahr sterben tausende Kinder weltweit an Leukämie. Der Tsunami im Jahr 2004 forderte mehr als 100000 Todesopfer. In Afrika hungern jeden Tag mehr als 200 Millionen Menschen. Kaum ein Tag vergeht, an dem keine neue humanitäre Katastrophe geschieht. Da ist die Frage berechtigt, warum Gott das zulässt. Diese Dinge sind kein Resultat des freien Willens. Kein Mensch will, dass Kinder an Leukämie sterben, oder Menschen in Afrika verhungern.

Um das zu verstehen, schauen wir in die Bibel. Als Adam und Eva aus dem Paradies vertrieben wurden, da sie Gottes Gebote missachtet und Schuld auf sich geladen hatten, sagte Gott zu ihnen:

Verflucht ist der Erdboden um deinetwillen, mit Mühsal wirst du dich von ihm nähren dein Leben lang. Dornen und Disteln wird er dir tragen, und das Kraut des Feldes wirst du essen. Im Schweiss deines Angesichts wirst du dein Brot essen, bis du zum Erdboden zurückkehrst, denn von ihm bist du genommen. Denn Staub bist du, und zum Staub kehrst du zurück. (Genesis 3:17-19)

Wenn uns die ganzen Katastrophen und Krankheiten als etwas Falsches erscheinen, das nicht in die Schöpfung gehört, dann liegt das daran, dass das alles ursprünglich nicht Teil der Schöpfung war. Das nicht durch Menschen verursachte Leid ist mit diesem Fluch in die Welt gekommen.

Falls nun der Einwand kommt, dass es sich bei Adam und Eva und der Vertreibung aus dem Paradies nur um einen Mythos handelt, darauf werde ich in einem späteren Beitrag eingehen. Für die Frage, warum Gott Leid zulässt, muss an dieser Stelle das Material genügen, das wir von ihm erhalten haben, sofern es in sich konsistent ist – was ich hier in diesem Beitrag zeige.

Warum verhindert Gott kein Leid?

Die Ursprünge des menschengemachten und nicht-menschengemachten Leides sind so weit geklärt. Im der zweiten Hälfte des Beitrages ich darauf eingehen, warum Gott dieses ganze Leid heute und jetzt nicht verhindert oder beendet. Denn die Prämisse besteht weiterhin: Ein allgütiger Gott möchte nicht, dass Leid in der Welt herrscht.

Aber die Schlussfolgerung der Atheisten ist falsch.

Es folgt eben nicht, dass Gott untätig ist, und es ihn daher nicht gibt.

Es folgt stattdessen, dass Gott das Leid und das Böse ein für alle Mal besiegen und beenden wird. In der Offenbarung heißt es:

Und abwischen wird er jede Träne von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, und kein Leid, kein Geschrei und keine Mühsal wird mehr sein; denn was zuerst war, ist vergangen. (Offenbarung 21:4)

Warum hat Gott nicht direkt die Ewigkeit geschaffen?

Aber warum hat Gott dann nicht direkt die Ewigkeit erschaffen, ohne dass wir hier im Diesseits vorher den ganzen Mist mitmachen müssen?

Schauen wir auch dazu in die Bibel.

Wenn auch unser äusserer Mensch verbraucht wird, so wird doch unser innerer Mensch Tag für Tag erneuert. Denn die Last unserer jetzigen Bedrängnis wiegt leicht und bringt uns eine weit über jedes Mass hinausgehende, unendliche Fülle an Herrlichkeit, wenn wir nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare. Denn das Sichtbare gehört dem Augenblick, das Unsichtbare aber ist ewig. (2. Korinther 4:16-18)

Was auf den ersten Blick eine Vertröstung aufs Jenseits zu sein scheint hat eigentlich eine komplett andere Aussage.

Die Last der Bedrängnis, also das Leid, bringt uns die Herrlichkeit, die wir im Jenseits erfahren. Das heißt, das Leid ist ursächlich für eine kommende Welt ohne Leid und ohne Schmerz, die in der Offenbarung beschrieben wird. Mit einer Einschränkung. Das gilt natürlich nur für diejenigen, die sich dafür entscheiden, die Ewigkeit in Gottes Gegenwart zu verbringen. Dass das nicht ungerecht ist, habe ich in einem anderen Beitrag bereits erklärt.

Aber wie kann eine Welt, in der es Leid gibt, ursächlich für die kommende Welt ohne Leid sein? Ganz einfach, die Entscheidung für oder gegen Gott ist nur dann möglich, wenn wir auch den freien Willen haben, uns gegen ihn zu entscheiden. Und wie wir gerade gesehen haben, hat diese Entscheidung gegen Gott als direkte oder indirekte Auswirkung das Leid in der Welt zur Folge.

Haben wir in der Ewigkeit keinen freien Willen mehr?

Sind wir in der Ewigkeit dann doch alle feuchte Roboter? Also nimmt Gott uns im Jenseits den freien Willen wieder weg, so dass wir kein Leid mehr verursachen können?

Der freie Wille macht uns als Meschen aus. Ohne freien Willen sind wir keine richtigen Menschen mehr. Außerdem haben wir vorher gesehen, dass wir ohne einen freien Willen nicht mehr Gottes Gebot erfüllen können, ihn zu lieben. Daher behalten wir auch in der Ewigkeit unseren freien Willen. Gott nimmt ihn uns nicht weg, und wir verlieren ihn nicht im Himmel.

Aber wir werden ihn nicht mehr dazu benutzen, um anderen Leid zuzufügen. Zur Veranschaulichung: Jeder von uns hat den freien Willen, entweder Babys zu Tode zu foltern, oder dies nicht zu tun. Und jeder von uns trifft die freie Entscheidung, dies nicht zu tun. Und genau so werden wir in der Ewigkeit in Gottes Gegenwart die freie Entscheidung haben, gegen seine Gebote zu verstoßen und Leid zu verursachen, werden es aber genauso wenig tun, wie hier im Diesseits Babys zu Tode zu foltern.

Auch dies bestätigt die Bibel in zahlreichen Textstellen:

Wir alle aber schauen mit aufgedecktem Antlitz die Herrlichkeit des Herrn wie in einem Spiegel und werden so verwandelt in die Gestalt, die er schon hat, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, wie der Herr des Geistes es wirkt. (2. Korinther 3:18)

Ihr Lieben, jetzt sind wir Kinder Gottes, und es ist noch nicht zutage getreten, was wir sein werden. Wir wissen aber, dass wir, wenn es zutage tritt, ihm gleich sein werden, denn wir werden ihn sehen, wie er ist. (1. Johannes 3:2)

Hätte Gott die Welt nicht besser schaffen können?

In den Diskussionen in den Kommentaren gab es immer wieder das Argument, dass Gott doch eine bessere Welt hätte schaffen können, wenn er z.B. die Menschen weniger aggressiv gemacht hätte.

Zu diesen Fragen gibt Gott eine sehr konkrete Antwort an Hiob, und an Hiobs Freunde, die Gott für das Leid anklagten, das er zugelassen hat.

Wer behauptet, mein Walten sei finster, und redet ohne Einsicht? Gürte deine Lenden wie ein Mann, dann will ich dich fragen, und du lehre mich! Wo warst du, als ich die Erde gegründet habe? Rede, wenn du es weisst! Wer hat ihre Masse bestimmt? Weisst du es? Und wer hat die Messschnur über sie gespannt? Und wer hat das Meer mit Toren verschlossen, als es hervorbrach aus dem Mutterschoss? Haben sich dir die Tore des Todes aufgetan, und hast du die Tore der Finsternis gesehen? Hast du ermessen, wie weit die Erde ist? Rede, wenn du das alles weisst! Wo ist der Weg zur Wohnung des Lichts, und wo hat die Finsternis ihren Ort? Kannst du sie in ihr Gebiet begleiten, und kennst du die Wege zu ihrem Haus? Du weisst es, du wurdest ja damals geboren, und gross ist die Zahl deiner Tage! Will der Besserwisser mit Schaddai streiten? Wer Gott anklagen will, der antworte nun! Willst du wirklich mein Recht bestreiten, mich schuldig sprechen, damit du Recht bekommst?“ (Hiob 38-40; auszugsweise)

Auch Jesus sprach deutliche Worte, als er auf ein paar Galiläer angesprochen wurde, die von Pontius Pilatus hingerichtet wurden:

Meint ihr, diese Galiläer seien grössere Sünder gewesen als alle anderen Galiläer, weil ihnen dies widerfahren ist? Nein, sage ich euch; aber wenn ihr nicht umkehrt, werdet ihr alle ebenso zugrunde gehen. Oder jene achtzehn, auf die der Turm am Teich Schiloach stürzte und sie tötete, meint ihr, sie seien schuldiger gewesen als alle anderen Bewohner Jerusalems? Nein, sage ich euch; aber wenn ihr nicht umkehrt, werdet ihr alle ebenso zugrunde gehen. (Lukas 13:2-5)

Umkehr statt Besserwisserei

Besserwissermentalität nützt also gar nichts. Vor allem dann, wenn man meint, man hätte eine bessere Welt schaffen können als Gott. Die Antwort darauf ist ganz klar. Anstatt darüber zu lamentieren, wie Du einen besseren Job als Gott gemacht hättest, wäre es besser, zu ihm umzukehren.

Quellen: The Harvest Handbook of Apologetics und andere

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Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüth einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. Sie ist das Opium des Volks.

Karls Idee hat die Menschen so begeistert, dass es geflügelte Worte geworden sind, und viele Menschen heute Religion und „Opium des Volkes“ gleichsetzen. Religion benebelt, macht abhängig, ist eine Illusion, und vertröstet auf das Jenseits.

Google findet mehr als eine Million Ergebnisse zu dem Thema. Also sollten wir es nicht ignorieren.

Die christliche Standardantwort ist, dass der christliche Glaube keine Religion ist, sondern eine persönliche Beziehung zu Jesus Christus. Dies ist jedoch ein falsches Dilemma. Der christliche Glaube ist sowohl eine persönliche Beziehung zu Jesus Christus als auch eine Religion. Denn er beinhaltet die typischen Elemente einer Religion: regelmäßige Treffen zu Gottesdiensten, Anbetung eines Gottes, religiöse Feste, Singen von Liedern. Die Schulfächer heißen evangelische und katholische Religion. Und wenn ein Christ nach seiner Religion gefragt wird, gibt er normalerweise das Christentum an. Karl Marx kritisiert gezielt das Christentum. Den Begriff der Religion umzudefinieren, und so zu tun, als ob es uns nichts angeht, ist daher kontraproduktiv. Wir wollen der Kritik nicht ausweichen, sondern uns stellen.

Not und Elend und das Christentum

Karl Marx behauptet, dass die Religion, insbesondere die christliche Religion, das Volk von Elend und Not ablenkt, und auf das Jenseits vertröstet. Not und Elend hat es in der gesamten Menschheitsgeschichte gegeben, bis heute. Wenn Marx mit seiner Kritik also Recht hat, dann ist sie nicht begrenzt auf seine eigene Zeit, zu der die Arbeiterschicht unterdrückt wurde. Zu anderen Zeiten litten und leiden andere Personengruppen Not.

Marx erkannte richtig, dass der christliche Glaube die Hoffnung auf ein Jenseits ohne Not und Elend mit sich bringt. Er ignoriert aber, dass die Christen seit jeher nicht nur Gottes Wort verkündet haben, sondern sich ebenso immer tatkräftig dafür eingesetzt haben, dass hier im Diesseits die Menschen aus Not und Elend herausgeholt werden.

Aber sei es drum. Denn das ist nicht der größte Irrtum von Marx. Viel gravierender ist die Tatsache, dass seine Kritik nur dann funktioniert, wenn der christliche Glaube nicht wahr ist, es den christlichen Gott also nicht gibt. Er geht a priori davon aus, dass der christliche Glaube falsch ist.

Wenn es Gott nicht gibt, dann ist die christliche Religion Opium des Volkes

Damit hätte er recht. Wenn es Gott nicht gibt, dann wäre seine Kritik gerechtfertigt. Aber Marx geht auf den Wahrheitsgehalt der christlichen Religion überhaupt nicht ein. Er macht keine Aussage darüber.

Aber was ist, wenn der christliche Glaube wahr ist? Welche Auswirkungen hat das auf die Argumentation von Marx? Die christliche Religion lenkt dann keineswegs mehr vom diesseitigen Elend ab, weil das jenseitige ewige Leben genau so real ist wie das diesseitige Leben.

Der Atheismus andererseits ignoriert das Jenseits. Er lenkt vom Jenseits ab, wo es für Atheisten nur Not und Elend gibt, oder wie die Bibel es ausdrückt, Heulen und Zähneklappern (Matthäus 8:12). Der Atheismus vertröstet das Volk aufs diesseits. Er vermittelt dem Volk die Illusion, als ob das Diesseits die einzige Realität wäre.

Wenn der christliche Glaube wahr ist, dann ist der Atheismus Opium des Volkes

Das ist Ludwig. Ludwig ist ein Freund von Karl. Auch er hat ein Problem mit Religion. Er entwickelte die sogenannte Projektionstheorie. Das ist die Annahme, dass Gott die Projektion menschlicher Wünsche und Bedürfnisse ist.

Auch Ludwig Feuerbach geht a priori davon aus, dass der christliche Glaube falsch ist. Auch seine Religionskritik impliziert die Bedingung, dass es Gott nicht gibt.

Wenn der christliche Glaube falsch ist, dann ist Gott eine Projektion menschlicher Wünsche und Bedürfnisse

Wenn die Vorbedingung stimmen würde, dann hätte Feuerbach Recht. Dann wäre seine Kritik berechtigt. Aber auch Feuerbach betreibt keine Wahrheitsfindung über seine implizierte Bedingung, dass der christliche Glaube falsch ist. Er lässt das einfach ungeprüft in seine Kritik mit einfließen.

Aber was ist, wenn der christliche Glaube wahr ist, und wir wenden Feuerbachs Projektionstheorie an?

Dann werden menschliche Wünsche nicht mehr auf Gott projiziert, sondern auf den Atheismus. Die Menschen, die sich Gott nicht unterordnen wollen, die ihr eigener Herr sein wollen, die nicht akzeptieren wollen, dass sie Geschöpfe sind, und in Rebellion gegen ihren Schöpfer leben, für die Menschen bietet der Atheismus eine ausgezeichnete Projektionsfläche.

Argumente, die mit unbewiesenen Prämissen arbeiten, sind an sich schon mit Vorsicht zu genießen. Aber wenn man die Prämisse ändert, und dieselben Argumente dann plötzlich ins Gegenteil ausschlagen, und die These stützen, gegen die sie ursprünglich aufgestellt wurden, dann kann mit diesen Argumenten ganz arg etwas nicht stimmen – auch wenn sie von weltberühmten Philosophen stammen. Denn auch Philosophen sind nicht davor geschützt, ein Hirngespinst zu projizieren.

Eines sollte nun klar geworden sein. Wenn der christliche Glaube wahr ist, dann gilt folgendes:

• Der Atheismus ist Opium des Volkes.
• Der Atheismus ist eine Projektion menschlicher Wünsche.

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Dazu betrachten wir die Definition von „Wunder“ aus dem Duden: „außergewöhnliches, den Naturgesetzen oder aller Erfahrung widersprechendes und deshalb der unmittelbaren Einwirkung einer göttlichen Macht oder übernatürlichen Kräften zugeschriebenes Geschehen, Ereignis, das Staunen erregt.“

Der Skeptiker wendet ein: „Ich hab es doch gesagt! Wunder sind nicht möglich, weil sie den Naturgesetzen widersprechen.“

Halt! Wir erinnern uns an den Beitrag über Pluralismus. Die Aussage „nur wissenschaftlich belegte Aussagen sind wahr“ erfüllt nicht den Anspruch, den sie selbst setzt. Solche und ähnliche Einwände sind daher Mumpitz.

Philosophische Betrachtung von Wundern

Wunder lassen sich per Definition nicht naturwissenschaftlich erforschen oder erklären, weil die Naturwissenschaft sich mit Dingen beschäftigt, die den Naturgesetzen entsprechen und ihnen nicht widersprechen. Ob Wunder möglich sind oder nicht, lässt sich naturwissenschaftlich nicht klären. Dies muss philosophisch geschehen.

Wenn es Gott gibt, dann sind Wunder möglich. Darum waren die letzten drei Beiträge auch über Gottesbeweise. Ein Gott, der aus dem Nichts ein Universum erschafft, für den sind Wunder ein Kinderspiel. Wer Raum, Zeit, Materie und Energie erschaffen kann, der kann auch Wasser zu Wein machen, oder 5000 Menschen mit einer Handvoll Brot sättigen… oder auf dem Wasser laufen… oder eine Jungfrau schwanger werden lassen… oder vom Tod aufstehen.

Der philosophische Einwand gegen Wunder stammt von einem der großen Philosophen und Religionskritiker der Aufklärung, David Hume. Bis heute wird sein Argument unter Philosophen als das beste Argument gegen Wunder gehandelt. Schauen wir es uns an.

Ich will Euch hier den kompletten Text nicht vorenthalten, so dass mir keiner nachsagen kann, ich hätte Hume falsch dargestellt. Fühlt Euch frei das Zitat vorerst nicht zu lesen, und es später genauer zu untersuchen. Ich fasse es weiter unten in fünf Punkten zusammen.

David Humes Argument gegen Wunder

Ein Wunder ist eine Verletzung der Naturgesetze. Da nun eine feste und unveränderliche Erscheinung diesen Gesetzen zu Grunde liegt, so ist der Beweis gegen das Wunder aus der bloßen Natur der Tatsache so stark, wie irgendein der Erfahrung entnommener Beweis nur gedacht werden kann. Weshalb ist es mehr als wahrscheinlich, dass alle Menschen sterben müssen; dass das Blei sich nicht von selbst in der Luft schwebend erhalten kann; dass das Feuer das Holz verzehrt und von Wasser gelöscht wird? Offenbar weil diese Erfolge mit den Gesetzen der Natur übereinstimmend befunden sind, und eine Verletzung dieser Gesetze, d.h. in anderen Worten ein Wunder nötig ist, um sie nicht eintreten zu machen.

Nichts gilt als Wunder, was im gewöhnlichen Lauf der Dinge geschieht. Es ist kein Wunder, wenn ein anscheinend gesunder Mann plötzlich stirbt, weil eine solche Todesart zwar seltener als andere ist, aber doch oft beobachtet worden ist. Aber es wäre ein Wunder, wenn ein toter Mensch wieder lebendig würde, weil dies zu keiner Zeit und in keinem Lande vorgekommen ist. Es muss deshalb eine allgemeine Erfahrung jedem Wunder entgegenstehen, sonst würde das Ereignis nicht diesen Namen verdienen. Und da die allgemeine Erfahrung einen vollen Beweis abgibt, so ergibt hier die Natur der Tatsache selbst einen genauen und vollen Beweis gegen das Dasein dieses Wunders. Dieser Beweis kann nur aufgehoben und das Wunder glaubwürdig gemacht werden, wenn man einen stärkeren Beweis gegen ihn beibringt.

Die einfache Folge ist (und es ist ein allgemeiner Grundsatz, der aller Aufmerksamkeit wert ist), »dass kein Zeugnis zureicht, ein Wunder festzustellen; es müsste denn das Zeugnis der Art sein, dass seine Falschheit wunderbarer wäre als die Tatsache, welche es bekundet; und selbst in diesem Falle besteht eine gegenseitige Aufhebung der Gründe; der stärkere gibt nur noch eine Sicherheit nach dem Grade der Stärke, welche nach Abzug des schwächeren übrig bleibt.« Wenn nun Jemand erzählt, er habe gesehen, dass ein Toter wieder lebendig gemacht worden sei, so überdenke ich sogleich bei mir, ob es wahrscheinlicher sei, dass ein Mensch betrügt oder betrogen ist, oder dass das erzählte Ereignis sich wirklich zugetragen habe.

Humes Argument gegen Wunder in einfachem Deutsch

Das ist kompliziertes und altes Philosophendeutsch. Packen wir sein Argument in einfache und verständliche Aussagen.

1. Naturgesetze beschreiben per Definition den gewöhnlichen Lauf der Dinge.
2. Wunder sind außergewöhnliche Ereignisse.
3. Der Beweis für das Gewöhnliche ist immer stärker als der Beweis für das Außergewöhnliche.
4. Man gründet seinen Glauben immer auf den stärkeren Beweis.
5. Darum ist der Glaube an Wunder unbegründet.

So ist es einfacher zu verstehen, und auch einfacher die Fehler zu entdecken. Klar ist, wenn die Prämissen (1) bis (4) stimmen, dann stimmt auch die Schlussfolgerung (5).

Die Fehler in Humes Argument gegen Wunder

Wo sind also die Fehler? Was zuerst auffällt, wenn sein Argument stimmt, dann ist nicht nur der Glaube an Wunder unbegründet, sondern der Glaube an jedes außergewöhnliche Ereignis. Dann ist es unbegründet zu glauben, dass sich die ganze Welt zurzeit im Coronavirus-Lockdown befindet. Dieses Ereignis ist im allerhöchsten Maße außergewöhnlich.

Schuld daran ist Prämisse (3). Der Beweis für das Gewöhnliche ist nicht immer stärker als der Beweis für das Außergewöhnliche, sondern nur meistens. Hume belegt Prämisse (3) gerade damit, dass Wunder angeblich überhaupt nicht geschehen. Als Beispiel bringt er an, dass niemals ein toter Mensch ins Leben zurückgekehrt ist. Prämisse (3) ist also nicht nur an sich falsch, sondern beihaltet als Voraussetzung schon, dass keine Wunder geschehen. Damit entsteht wieder mal ein Zirkelschluss. Es geschehen keine Wunder, also… geschehen keine Wunder.

Aber nicht nur das. Bei genauer Betrachtung ist die Hauptaussage des Argumentes nicht einmal, dass keine Wunder geschehen, geschweige denn, dass Wunder unmöglich sind. Die Hauptaussage ist, dass es angeblich unbegründet ist, an Wunder zu glauben. Über die Existenz oder Möglichkeit von Wundern macht Hume keine echte Aussage.

Warum Humes Argument wertlos ist

So lange die Möglichkeit von Wundern nicht widerlegt ist, so lange ist auch Humes Argument wertlos. Denn angenommen Wunder sind möglich, und Dir sagt jemand, dass Du nicht dran glauben sollst, und zwar egal ob Wunder möglich sind oder nicht möglich sind, egal, ob sie wirklich geschehen sind oder nicht, dann stimmt etwas gewaltig mit diesem Argument nicht.

Alles, was man von Hume mitnehmen sollte, ist Wunderberichten mit dem gesunden Menschenverstand zu begegnen, die Beweise und Indizien zu begutachten und zu beurteilen, ob es vorliegenden Fall begründet ist, an ein Wunder zu glauben oder nicht. Mit anderen Worten, man soll nicht leichtgläubig sein, wenn jemand ankommt und behauptet, dass er grad ein Wunder erlebt hat.

Wenn Gott existiert, dann kann er auch handeln, sowohl natürlich als auch übernatürlich. Wunder sind übernatürliches Handeln Gottes. In den noch folgenden Beiträgen der Reihe „12 Punkte um zu zeigen, dass der Christliche Glaube wahr ist“ klären wir die Frage, ob speziell die Wunder glaubwürdig sind, über die in der Bibel berichtet wird.

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Der moralische Gottesbeweis ist soweit ich mich erinnere keiner, der im Religionsunterricht in der Oberstufe behandelt wird, aber er ist meiner Meinung nach das stärkste und beste Argument für die Existenz Gottes, das wir haben.

Der moralische Gottesbeweis lässt sich wie folgt formulieren:

(1) Objektive moralische Werte erfordern einen moralischen Gesetzgeber.
(2) Es existieren objektive moralische Werte.
(3) Daher existiert ein moralischer Gesetzgeber.

Wenn die Prämissen (1) und (2) wahr sind, dann ist auch die Schlussfolgerung (3) notwendigerweise wahr.

Lasst mich zuerst klarstellen, was mit objektiven moralischen Werten gemeint ist. Es geht hierbei nicht um Verhaltensregeln. Die ändern sich mit der Zeit, und sind auch nicht weltweit einheitlich. Beispielsweise, wenn man nachts um zwei Uhr über eine rote Fußgängerampel geht, wenn weit und breit kein Auto in Sicht ist, dann ist das in Deutschland ein furchtbares Vergehen, in den anderen 195 Ländern der Erde aber nicht.

Objektive moralische Werte sind keine solchen Verhaltensregeln. Es sind die grundlegenden ethischen und moralischen Regeln, die für alle Menschen, an allen Orten und zu allen Zeiten gelten. Wenn es heute falsch ist, ein Baby zu Tode zu foltern, dann war es vor 50 Jahren falsch, das zu tun, und auch vor 500 Jahren oder vor 5000 Jahren.

Gibt es überhaupt objektive moralische Werte?

Entweder moralischer Objektivismus ist wahr, d.h. für alle Menschen zu allen Zeiten und an allen Orten gelten dieselben ethischen und moralischen Grundregeln. Oder aber moralischer Subjektivismus ist wahr, d.h. es gelten nicht für alle Menschen zu allen Zeiten und an allen Orten dieselben ethischen und moralischen Grundregeln gleichermaßen. Es gibt keine dritte Möglichkeit, sondern nur diese beiden Optionen, die sich gegenseitig ausschließen.

Angenommen, moralischer Subjektivismus wäre wahr. Die Implikationen wären verheerend. Wenn moralische Grundwerte nicht objektiv sind, wer bestimmt sie dann? Machen wir ein paar Gedankenexperimente.

Wenn jeder sie selbst bestimmt, hätte keiner das Recht, einen Mörder zu be- oder zu verurteilen. Denn wenn er nach seinen subjektiven Moralvorstellungen korrekt handelt, die nicht besser oder schlechter sind als die anderer Menschen, dann handelt er nicht moralisch verwerflich.

Wenn der Einzelne nicht die moralischen Grundwerte definiert, ist es dann vielleicht das soziale Umfeld? Das macht die Sache auch nicht besser. Wenn die soziale Prägung und das soziale Umfeld, egal welcher Art, moralische Grundwerte definieren, dann wären Terrorattacken und terroristische Morde moralisch vertretbar und gerechtfertigt. Denn das soziale Umfeld, also die Terrorzelle würde für ihre Mitglieder der moralische Kompass sein, auch wenn andere soziale Gruppen in der Gesellschaft andere moralischen Regeln folgen.

Ist Moral reine Ansichtssache?

Vielleicht definiert ja die Gesellschaft als ganzes die moralischen Grundwerte! Nein, tut sie nicht. Es wird nicht besser—ganz im Gegenteil!

Wenn die nationalsozialistische Gesellschaft gültige moralische und ethische Grundwerte effektiv definiert hätte, dann stünde es unserer Gesellschaft nicht zu, über die Nazi-Gesellschaft zu urteilen. Dann wären die moralischen Ideale der Nazis nicht besser oder schlechter als unsere eigenen moralischen Ideale.

Aber dadurch, dass wir unsere eigenen moralischen Ideale als höher und besser bewerten als die der Nazis, damit setzen wir eine Messlatte an, die irgendwo herkommen muss. Die Messlatte poppt nicht im luftleeren Raum einfach so ins Dasein. Die Existenz der moralischen Messlatte muss erklärt werden. Objektive moralische Grundwerte sind die einzige mögliche Erklärung. Alles andere, haben wir gesehen, führt dazu, dass Ethik und Moral nichts als Ansichtssache wären.

Atheisten wenden an dieser Stelle oft ein, dass alles das objektiv moralisch gut ist, was dem Wohl der Menschheit dient. Das ist zum einen eine zirkuläre Definition. Was ist das Wohl der Menschheit? Das lässt sich gar nicht erklären, ohne auf moralische Grundwerte zurückzugreifen, für die es eigentlich als Erklärung dienen soll.

Zum anderen löst es nicht das Problem der Ansichtssache. Wenn es Ansichtssache des Stärkeren ist, dem schwächeren eins überzuziehen, und sich sein Land und seinen Besitz anzueignen, dann dient dieses Vorgehen dem Wohl des Stärkeren.

Und wenn das stärkere Volk in die Nachbarländer einmarschiert, sich das Land und den Besitz nimmt, dann ist es Ansichtssache des stärkeren Volkes, dass dieses Vorgehen dem Wohl der Menschheit dient. Das ist astreine Nazi-Ideologie.

Wenn Gott nicht existiert, dann ist Moral Ansichtssache

Wenn es keine moralische Messlatte gibt, also wenn es Gott nicht gibt, dann ist die Frage, ob Nazi-Ideologie und der daraus resultierende Holocaust gut oder böse sind, reine Ansichtssache.

Und wenn es andererseits nur einen einzigen universalen objektiven moralischen oder ethischen Grundwert gibt, dann benötigt dieser eine Grundwert eine Ursache und eine Erklärung für seine Existenz.

Die einzige Erklärung kann nur ein moralischer Gesetzgeber sein, der absolute und objektive moralische Werte definiert. Dieser moralische Gesetzgeber ist Gott.

Und um Missverständnisse zu vermeiden, bevor ich mich als Moralapostel beschimpfen lassen muss. Gott definiert die moralischen Grundwerte. Nicht die Kirche, nicht die Christen und erst recht nicht ich. Wir sind alle fehlbare Menschen, egal ob Christen, Atheisten oder Andersgläubige, und erfüllen alle nicht den moralischen Standard, den Gott setzt (Römer 3:23-24).

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Das Wort Teleologie stammt vom griechischen Wort „telos“. Das bedeutet Ziel oder Zweck, und im übertragenen Sinn auch Design.

Als erster christlicher Theologe formulierte Thomas von Aquin den teleologischen Gottesbeweis. Aber so interessant die mittelalterliche Formulierung auch ist, wir springen direkt zur modernen Fassung.

Man kann den teleologischen Gottesbeweis in etwa folgendermaßen formulieren:

1. Jedes Design erfordert einen Designer.
2. Das Universum besitzt ein hochkomplexes Design.
3. Daher hat das Universum einen Designer.

Der Fokus dieses Beitrags liegt insbesondere auf Prämisse (2). Das Universum ist außergewöhnlich komplex. Dass es überhaupt Leben, und insbesondere menschliches Leben ermöglicht ist im wahrsten Sinner des Wortes ein Wunder. Das nennt man auch das „anthropische Prinzip“, vom griechischen Wort „anthropos“ für Mensch. Man findet auf allen Ebenen, dass kleinste Abweichungen vom Design des Universums Leben generell unmöglich machen würden. Das fängt an bei den universellen Naturkonstanten und geht bis hin zu kleinsten Details in unserem Sonnensystem, das im riesigen Universum so unbedeutend erscheint.

Die wissenschaftlichen Hintergründe der folgenden Beispiele sind alle leicht über Google zu finden.

Das Paradox der schwachen Sonne

Wir sind gerade dabei, auf die harte Tour herauszufinden, was passiert, wenn wir die Erdatmosphäre durch Treibhausgase um mehr als 2 Grad anheizen. Aber gab es früher nicht wesentlich mehr Treibhausgase in der Atmosphäre? Korrekt! In der Erdfrühzeit war die Sonne allerdings 18% schwächer als heute. Die höhere Konzentration von CO₂ war damals notwendig. Zu jedem Zeitpunkt in 4 Milliarden Jahren Erdgeschichte gilt dasselbe wie heute: Wäre die Sonne um 2% schwächer, würden die Ozeane zufrieren, und alles Leben auf dem Planeten sterben. Wäre die Sonne um 2% stärker, würden die Ozeane verkochen, und alles Leben auf dem Planeten sterben. Die Stärke der Sonnenstrahlung und die Konzentration von Treibhausgasen ist also seit 4 Milliarden Jahren feineingestellt. Keine natürliche Erklärung.

Quelle: Wikipedia

Existenz von Schwermetallen auf der Erde

Komplexes Leben benötigt Schwermetalle. Schwermetalle entstehen nicht in Sonnennebeln, aus denen Sonnensysteme entstehen. Die entstehen in Supernova-Explosionen. Um alle nötigen Schwermetalle zu erhalten, müssen während der Entstehung unseres Sonnensystems in unmittelbarer Nähe eine Supernova-Explosion vom Typ I stattgefunden haben. Das reicht noch nicht. Es muss zustzlich eine weitere Supernova-Explosion vom Typ II stattgefunden haben. Nicht nur das. Wäre eine der beiden Explosionen geringfügig weiter weg gewesen, wäre der Sonnennebel nicht mit den nötigen Schwermetallen angereichert worden. Ein Planet wie die Erde wäre nicht entstanden. Wären eine der Explosionen nur geringfügig näher dran gewesen, hätte sich der Sonnennebel durch die Explosion verflüchtigt. Es wäre in dem Fall überhaupt kein Sonnensystem entstanden. Keine natürliche Erklärung.

Quelle: S. Sahijpal et al., „A Stellar Origin for the Short-Lived Nuclides in the Early Solar System,“ Nature 391 (1998), S. 559–561; Peter Hoppe et al., „Type II Supernova Matter in a Silicon Carbide Grain from the Murchison Meteorite,“ Science 272 (1996), S. 1314–1316; G. J. Wasserburg, R. Gallino, and M. Busso, „A Test of the Supernova Trigger Hypothesis with ⁶⁰Fe and ²⁶Al,“ Astrophysical Journal Letters 500 (1998), S. L189–L193.

Kernfusion in der Sonne

Wenn Wasserstoff zu Helium fusioniert, dann wird 0,007% der Masse als Energie freigesetzt. Wären es 0,006% oder weniger, könnten sich Protonen und Neutronen nicht verbinden. Dnd das einzige Element im Universum wäre dann Wasserstoff. Es wäre kein Leben möglich. Wären es 0,008% oder mehr, wäre sämtlicher Wasserstoff des Universums bereits kurz nach dem Urknall fusioniert. Ohne Wasserstoff gäbe es keine Sonne, und damit kein Leben. Keine natürliche Erklärung.

Quelle: Discover Magazine

Ausdehnungsrate und Massedichte des Universums

Wenn die Ausdehnungsrate des Universums um den Faktor 1 in 10 hoch 37 (eine Eins mit 37 Nullen) abweichen würde, wäre kein Leben möglich. Falls sie um diesen Faktor nach unten abweichen würde, also sich das Universum minimalst langsamer ausdehnen würde, dann wäre das Universum fast sofort nach dem Urknall wieder in sich zusammengefallen. Falls sie um diesen Faktor nach oben abweichen würde, könnten keine Galaxien oder Sonnen entstehen, und Leben wäre nicht möglich. Keine natürliche Erklärung.

Wenn die Massendichte des Universums um einen Faktor von 1 in 10 hoch 59 abweichen würde, hätte das den gleichen Effekt. Die Gravitationskonstante und die Gesamtmasse der dunklen Energie im Universum sind dermaßen fein aufeinander abgestimmt, dass eine so winzige Abweichung Leben im Universum unmöglich machen würde. Keine natürliche Erklärung.

Quelle: PBS

Drei-Alpha-Prozess

Der Energiezustand eines C12-Atomkerns beträgt exakt 7,656 MeV (Mega-Elektronen-Volt). Würde er weniger als 7,596 oder mehr als 7,716 MeV betragen, hätte sich nicht genügend Kohlenstoff im Universum bilden können, um kohlenstoffbasiertes Leben zu ermöglichen. Keine natürliche Erklärung.

Quelle: Wikipedia

Das Multiversum als Versuch einer natürlichen Erklärung

Das waren sechs Beispiele. Die Astrophysiker Hugh Ross und Jeff Zweerink haben insgesamt mehr als 120 solcher Faktoren zusammengestellt. Und anstatt natürliche Erklärungen für die vorhandenen Faktoren zu finden, entdecken Wissenschaftler statt dessen jedes Jahr neue Faktoren. Im Buch „Improbable Planet“ von Hugh Ross sind die Zusammenhänge sehr verständlich erklärt.

Prämisse (2) lässt sich wissenschaftlich nicht wegdiskutieren. Sie ist allgemein anerkannter Fakt.

Aber was ist mit Prämisse (1)? Auf der Suche nach einer natürlichen Erklärung ist die Wissenschaft auf die folgende Idee gekommen: Zufall!!! Nicht dass der Zufall alle diese Faktoren derart fein abgestimmt hätte. Aber wir leben zufällig in einem Universum, das Leben ermöglicht. Unser Universum ist halt nur eines von unendlich vielen parallelen Universen. Um genau zu sein ist unser Universum nur eines von allen denkbar möglichen Universen. Das Multiversum war geboren!

Der Ontologische Gottesbeweis

Eine kleine Randnotiz: Das Multiversum ist nicht nur eine eierlegende Wollmilchsau. Wenn es das Multiversum wirklich gibt, dann gibt es auch eierlegende Wollmilchsäue. Die leben dann in einem der unendlich vielen Universen. Und es gibt ein Universum, wo es Einhörner gibt. Dann gibt es alles, was in irgendeiner Weise möglich ist, auch ein Universum, in dem Gott existiert. Und wenn Gott in einem Universum existiert, dann existiert er in jedem Universum. Denkt mal kurz drüber nach. Wenn Gott in einem Universum existiert, dann existiert er in jedem Universum. Das ist die Ultrakurzfassung des ontologischen Gottesbeweises, der vorerst keinen eigenen Blog-Post erhält. (Vieleicht folgt der später mal.)

Das Multiversum entzaubert

Die Multiversums-Theorie erklärt keinesfalls alle 120 Faktoren der Feinabstimmung. Warum nicht? Weil die Multiversums-Theorie gerade als Reaktion auf die Entdeckung der Faktoren aufgestellt wurde. Es entsteht das, was die Atheisten den Christen in anderen Fragen immer wieder vorwerfen: ein astreiner Zirkelschluss:

Es gibt zahlreiche Faktoren, dass das Universum feinabgestimmt ist. Die Faktoren gehen über das hinaus, was durch Zufall möglich und denkbar ist. Aus dem Grund ist das Universum nur eines von vielen im Multiversum. Weil das Universum nur eines im Multiversum ist, daher befinden wir uns notwendigerweise in einem Universum das Leben ermöglicht. Daher beobachten wir lauter feinabgestimmte Faktoren. Die Erklärungsversuche gehen im Kreis. Das Multiversum taugt nicht zur Erklärung.

Nur ein Designer erklärt Design. Dieser Designer, der das Universum so wunderbar und atemberaubend geschaffen hat, der ist natürlich Gott.

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Gottesbeweise

Meine Begeisterung für Gottesbeweise hielt sich zur Schulzeit stark in Grenzen. Ich war der Ansicht, dass Gott sich nicht logisch beweisen lässt. Gottesbeweise waren für mich ein gedankliches Konstrukt, das nichts mit der Realität zu tun hat, da sie ein Objekt oder ein Wesen mit bestimmten Eigenschaften definieren, und dies dann Gott nennen. Sie definieren Gott sozusagen in die Existenz hinein.

Inzwischen weiß ich, dass ich damals zu kurz gedacht habe. Die Gottesbeweise zeigen auf, dass es in der Realität ein „etwas“ mit gewissen Eigenschaften geben muss, also ein Objekt oder ein Wesen. Und es ist nicht so, dass Gott dann als dieses „etwas“ definiert wird, sondern dass Gott und dieses „etwas“ in vielen Eigenschaften und Merkmalen übereinstimmen. Das ist kein mathematischer oder wissenschaftlicher Beweis für die Existenz Gottes. Aber wenn das „etwas“, dessen Existenz bewiesen wird, nicht Gott ist, dann ist der Atheist in Erklärungsnöten, eine Alternative zu liefern, wer oder was dieses „etwas“ ist.

Eine Anmerkung vorweg: Die Gottesbeweise beweisen nicht den christlichen Gott. Sie beweisen einen monotheistischen Gott, da es keine zwei Wesen geben kann, die beide die gezeigten Eigenschaften haben. Aber dies ist ja erst der zweite Beitrag in einer Serien von insgesamt zwölf. Es folgen noch zwei weitere Beiträge mit Gottesbeweisen, aber nicht alle dieselben, die normalerweise im Abitur behandelt werden. Es gibt noch wesentlich mehr Gottesbeweise als nur diese drei. Die dann noch fehlen kommen vielleicht irgendwann später.

Die Geschichte des kosmologischen Gottesbeweises

Der kosmologische Gottesbeweis basiert auf der Idee des unbewegten Bewegers von Aristoteles. Aristoteles hat es aber nicht als Beweis für die Existenz Gott formuliert. Das hat zuerst der arabische Mathematiker al-Kindi getan. Das ist der gleiche al-Kindi, der auch unser gebräuchliches arabisches Ziffernsystem nach indischem Vorbild entwickelte.

Im Mittelalter ist der kosmologische Gottesbeweis dann durch Thomas von Aquin unter den Christen populär gemacht worden. Heute ist der Philosoph William Lane Craig derjenige, der hauptsächlich zur Forschung über den kosmologischen Gottesbeweis beiträgt. Er formuliert den Beweis folgendermaßen:

1. Alles, was begann zu existieren, hat eine Ursache.
2. Das Universum begann zu existieren.
3. Also hat das Universum eine Ursache.

Es ist sofort klar, wenn die beiden Bedingungen (1) und (2) wahr sind, dann ist auch die Schlussfolgerung (3) wahr, und wir können uns überlegen, welche Eigenschaften und Merkmale diese Ursache haben muss.

Alles, was begann zu existieren, hat eine Ursache

Aber zuerst zu (1). „Alles, was begann zu existieren, hat eine Ursache.“ Das ist eine empirische Beobachtung. Kein Gegenstand, keine Person, kein Atom, aber auch keine immateriellen Dinge, kein Gedanke, kein Gefühl, keine Geschichte hat begonnen zu existieren, ohne dass dafür es eine Ursache gibt. Einer der grundlegenden Sätze der Physik ist das Kausalitätsprinzip. Es gibt keine Wirkung ohne Ursache.

Das Universum begann zu existieren

Für Bedingung (2) gibt es sowohl eine philosophische als auch eine wissenschaftliche Bestätigung. „Das Universum begann zu existieren.“ Philosophisch, wenn man annimmt, dass es vor dem heutigen Tag bereits unendlich viele Tage gegeben hat, dann hätten wir den heutigen Tag niemals erreicht. Denn wie lange hätte man warten müssen, um am heutigen Tag anzukommen? Unendlich lange!

Wissenschaftlich. Der zweite Hauptsatz der Thermodynamik besagt, dass die nutzbare Energie in einem abgeschlossenen System stetig abnimmt. Das Universum ist allerdings ein abgeschlossenes System, wenn auch ein sehr großes. Da es aber noch nutzbare Energie gibt, kann das Universum nicht unendlich alt sein. Sonst wäre alle nutzbare Energie längst aufgebraucht.

Das bekannte Einstein-Zitat über die unendliche menschliche Dummheit ist ihm anscheinend fälschlicherweise in den Mund gelegt worden worden. Er hat es so nie gesagt. Aber er war einer der ersten, die erkannt haben, dass das Universum nicht unendlich ist, also einen Anfang gehabt haben muss. Heute wissen wir, dass das Universum seinen Ursprung im Urknall hatte.

Nach allgemeinem Konsens ist der Urknall der Anfang von Raum, Zeit, Materie und Energie. Vor dem Urknall gab es nichts davon.

Das Universum hat eine Ursache

Damit ist gezeigt, dass die beiden Bedingungen wahr sind, und damit die Schlussfolgerung auch. „Das Universum hat eine Ursache.“ Aber was können wir über die Ursache für das Universum noch wissen? Da Raum, Zeit, Materie und Energie erst mit dem Urknall begonnen haben zu existieren, ist die Ursache außerhalb von Raum, Zeit Materie und Energie Sie ist also raumlos, zeitlos und immateriell. Da die Ursache zeitlos ist, hat sie auch nicht begonnen zu existieren, hat also selbst keine eigene Ursache. Es gibt keinen unendlichen Regress von Ursachen.

Die Ursache ist unglaublich mächtig, weil sie ein ganzes Universum aus dem Nichts geschaffen hat. Und sie ist intelligent und persönlich, weil es einer bewussten Entscheidung bedarf, um aus dem Zustand des absoluten Nichts ein Universum zu schaffen, das menschliches Leben ermöglicht. Das sind alles Attribute, die üblicherweise Gott zugeschrieben werden.

Falls es keinen Gott gibt, warum gibt es dann etwas?

Falls es keinen Gott gibt, warum gibt es dann etwas, und nicht nichts? Ein Gedankenexperiment. Vor dem Urknall gab es nichts, keinen Raum, keine Zeit, keine Materie, keine Energie. Dieses ganze Universum existierte nicht. Sich den Zustand des absoluten Nichts vorzustellen, ist vielleicht nicht ganz einfach. Es ist kein null-dimensionaler Raum, also ein einzelner Punkt. In so einem einzelnen Punkt hätte sich die Singularität schon befunden haben könnte, aus die der Urknall entstanden ist. Aber auch das ist Raum, wenn auch der kleinstmöglich vorstellbare, und vor dem Urknall gab es keinen Raum. Weiterhin gibt es keine Zeit, und damit auch keine Veränderung in diesem Nichts. Das lässt sich erst recht nur schwer vorstellen. Was muss also geschehen, damit sich an diesem Zustand etwas ändert, dass es also zum Urknall kommen kann? Von sich aus passiert hier gar nichts. Von nichts kommt nichts. Mit Einfluss von außen get es schon.

Der kosmologische Gottesbeweis bietet die beste Erklärung, warum sich in diesem Nichts plötzlich eine Singularität befindet, die dann in den Urknall übergegangen ist. Die Ursache ist raumlos, zeitlos, immateriell, unglaublich mächtig, intelligent und persönlich. Und der Rest ist Geschichte.

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Am Ende des Filmes kommt es zu folgendem Dialog zwischen Anakin Skywalker (dem späteren Darth Vader) und Obiwan Kenobi.

Anakin spricht von Sicherheit und Frieden in SEINEM neuen Imperium. Obiwan hinterfragt dies.

Darauf sagt Anakin: „Zwingt mich nicht, Euch zu töten.“

Obiwan: „Meine Loyalität gilt der Republik, der Demokratie.“

Anakin: „Wenn Ihr nicht auf meiner Seite steht, dann seid Ihr mein Feind.“

Obiwan: „Nur ein Sith kennt nichts als Extreme.“

Im Original heißt es: „Only a Sith deals in absolutes“, also „nur ein Sith handelt oder denkt in Absoluten“.

Wirklich, Obiwan? Nur ein Sith denkt in Absoluten? Ist Deine Aussage denn nicht auch… absolut?

Aber was ist nun die Aussage genau? „Nur ein Sith denkt in Absoluten.“ Das heißt doch irgend etwas in die Richtung wie „Es ist böse in Absoluten zu denken“ oder sogar „Absolute existieren nicht“.

Und das ist genau eines der Kennzeichen der postmodernen Gesellschaft. Aussagen aus Philosophie, Ethik und Weltanschauung werden nicht mehr als absolute Wahrheit betrachtet, sondern jeder hat in diesen Bereichen seine eigene Wahrheit, und die eine Wahrheit ist nicht mehr oder weniger wahr als die Wahrheit des anderen.

Absurditäten des Pluralismus

Was im philosophischen Bereich ganz normal ist, hätte in anderen Bereichen absurde oder fatale Auswirkungen. Klausuren, Klassenarbeiten und Arbeitszeugnisse würden nur noch Top-Bewertungen erhalten, wenn die Wahrheit jedes einzelnen wahr ist. Bei den Olympischen Spielen müssten viel mehr Goldmedaillen verteilt werden, weil wenn jeder Sportler selbst entscheidet, ob es wahr ist ob er gewonnen hat oder nicht, dann hätte jedes Rennen nicht mehr nur einen Sieger, sondern ganz viele. Und wenn man nach den Wahrheiten der Insassen geht, dann sind unsere Gefängnisse voll von Unschuldigen.

Tragisch wird es, wenn der Staat oder das Militär sich die eigene Wahrheit zurechtdrehen. Ich könnte auch eines der beiden großen Beispiele aus der jüngeren deutschen Geschichte als Beispiel anführen, aber wir Deutschen haben auch kein Monopol darauf. „If it’s dead, then it’s Viet Cong.“ Das war der offizielle Standpunkt des US-Militärs. Wenn es tot ist, dann ist es Viet Cong. Egal ob „es“ (also kein Mensch, sondern ein „es“) ein Kleinkind ist, ein alter Opa, eine junge Mutter, oder wirklich ein Guerilla-Kämpfer der kommunistischen Viet Cong.

Aber was wir hier verurteilen oder als absurd wahrnehmen, ist in der heutigen Zeit im spirituellen Bereich komplett normal. Der Hindu hat genauso seine eigene Wahrheit, wie der Christ, der Moslem wie der Atheist, der Buddhist wie der Jude. Diese Sichtweise wird auch Pluralismus genannt.

Der Elefant und die blinden Männer

Als Argument für den Pluralismus wird oft ein Bild von blinden Männern verwendet, die einen Elefanten betasten, und jeder von ihnen nimmt den Elefanten unterschiedlich wahr. Der eine fühlt einen Baum, ein anderer eine Wand, ein anderer einen Fächer usw. Und dann heißt es, man kann die ganze Wahrheit nicht kennen. Aber Moment! Wenn ich mir das Bild anschaue, dann erkenne ich die ganze Wahrheit. Und ihr auch! Das ist ein Elefant, der von ein paar blinden Männern betatscht wird.

Mit dem Pluralismus kann also etwas nicht stimmen. Die ganzen Weltanschauungen machen unterschiedliche sich widersprechende Aussagen. Wenn man beispielsweise schaut, was die verschiedenen Weltanschauungen lehren, was nach dem Tod passiert, kann nicht alles gleichzeitig wahr sein. Die abrahamischen Religionen lehren, dass es ein Weltgericht gibt, Buddhismus und Hinduismus lehren Reinkarnation, also dass man als ein anderes Lebewesen wiedergeboren wird, Atheisten glauben meist, dass es keine unsterbliche Seele gibt, und dass nach dem alles vorbei ist. Das sind unvereinbare Widersprüche.

Andererseits ist es kein Widerspruch, wenn ein Elefant ein Bein hat, das sich wie ein Baum anfühlt, eine Seite, die sich wie eine Wand anfühlt und einen Rüssel, der sich wie eine Schlange anfühlt.

Selbstzerstörung des Pluralismus

Es werden immer wieder verschiedene Einwände angebracht, für den Pluralismus, und gegen den Absolutismus. Der bekannteste Einwand ist wohl „Es gibt keine absolute Wahrheit“. Dass diese Einwände Quatsch sind, kann man am besten erkennen, wenn man die Aussage auf sich selbst anwendet. Denn diese Aussagen haben natürlich auch einen Wahrheitsanspruch. Man muss also die Frage stellen: Ist das wahr??? Wenn die Aussage wahr ist, dann ist sie nicht wahr. Und wenn sie nicht wahr ist, dann ist sie sowieso nicht wahr. Sie vernichtet sich sozusagen selbst.

Etwas abgeschwächt hört man manchmal, „Wir können nichts zu 100% wissen.“ Das gleiche Prinzip: wende die Aussage auf sich selbst an, und sie vernichtet sich selbst.

Manchmal hört man auch, „Nur wissenschaftlich belegbare oder belegte Aussagen können wahr sein“. Auch das funktioniert nicht. Diese Aussage ist weder wissenschaftlich belegt, noch wissenschaftlich belegbar. Selbstvernichtung!

Und davon abgeschwächt hört man auch manchmal, dass wissenschaftlich belegte Aussagen vertrauenswürdiger sind als wissenschaftlich nicht belegte Aussagen. Auch hier, wenn man die Aussage auf sich selbst anwendet, kann nur herauskommen, dass es keine vertrauenswürdige Aussage ist.

Obiwan ist ein großartiger Jedi-Meister, aber ein lausiger Philosoph

Zurück zu Obiwan. Natürlich ist seine Aussage, „nur ein Sith denkt in Absoluten“, totaler Unsinn. Dahinter steckt das pluralistische Weltbild der Macher von Star Wars, von dem wir uns nicht beeinflussen lassen sollten. Natürlich ist es normal, sich zuerst einmal mit dem Protagonisten zu identifizieren, also Obiwan, der für die Freiheit der Galaxie kämpft, als mit Darth Vader, der gerade seine schwangere Freundin halb tot gewürgt hat, und die Galaxie versklaven will. Aber es ist nur ein Film! Und wenn die Filmemacher dem Helden irgendwelchen Quatsch in den Mund legen, kann man sich gerne weiter mit dem Helden identifizieren, aber besser nicht mit seinem selbstvernichtenden Pluralismus.

Für die verschiedenen Weltanschauungen heißt das, weil sie sich widersprechen, kann höchstens eine von ihnen wahr sein. In der Serie „Zwölf Videos um zu beweisen, dass der christliche Glaube wahr ist“, will ich zeigen, dass diese eine wahre Weltanschauung das Christentum ist, und das mit Argumenten und Indizien belegen. Die weiteren Folgen werden im wöchentlichen Wechsel mit Beiträgen veröffentlicht, die angebliche Widersprüche in der Bibel erklären.

Mehr zum Thema: Obi-Wan Kenobi: Great Jedi Master, Terrible Philosopher

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